本文目录
- 老子在函谷关写下的《道德经》原文，如今还能找到吗
- 道德经：“生而不有，为而不恃，功成而弗居夫惟弗居，是以不去”怎么认知
- 《道德经》第七十一章如何解读，给我们什么启示
- 为什么老子道德经说道不可道，还写了那么多字
- 如何理解老子说的“前识者，道之华也，而愚之首也”
- 《道德经》第七十三章如何解读，给我们什么启示
- 老子《道德经》第49章该如何理解
- 昆仑仙派版的《道德经》和通行版的《道德经》之间，哪个才是老子的原始版本
老子在函谷关写下的《道德经》原文，如今还能找到吗
老子在《道德经》开篇就已经阐明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子告诉我们有与无，就是道，天地之始至今无中生有，有中从无。有无并不重要，重要的是它的法门。两者辩证统一，矛盾共存，是一种玄幻的东西。因此，对于你的提问，我还是用“道”来解释：道可道，非常道，道无道，无间道。如果我说有，没有证据，不该妄下结论，如果说没有，意外总是在意想不到的时候发生。还是静观其变，道法自然吧！
道德经：“生而不有，为而不恃，功成而弗居夫惟弗居，是以不去”怎么认知
我回答问题，开悟到哪说道哪，从不保守，从不烫别人剩饭。
生而不有，为而弗恃，功成而弗居，夫惟不居，是以不去。
生而不有，生是活，不有无有，有是已过。是指道的行经。
为而弗持，持者固定也，固定了死也，为而弗持活也。天天有行动天天有收获。
功成而弗居，功成，指修炼成功的人，或建功立业的人不要居功自敖，不要吃老本要立新功，跟上時代。同样居定死也，弗居活也。
夫惟不居，是以不去，夫指某人也，惟，惟一守一，不居不死，去过去，不去不死去。不固定在过去的時间点上就不会死去，比如死过的人某年某月某日祭周年同理也。
凡过去的有或知都属阴一去不反了。定格在过去长死之化道也。
未来正在运动属阳，守住一阳化长生之道也。
说明白长生，生长之意，不可认为长短之长。
《道德经》第七十一章如何解读，给我们什么启示
“知不知，尚矣；不知知，病矣”老子这句名言看起来好理解，知就是我们通常说的晓得与否，上可以说是你的领导，或者是管理者，这是我们对知不知上的字面理解，“不知知，病矣”这句话较“知不知，尚矣”的理解要难一点，“不知知，病矣“这几个字又是什么意思、怎么和“知不知，尚矣”联系起来呢？我们还是一步步来，第一步我们看看老子在《道德经》究竟怎么说，然后去学习专家学者们的解读，最后就谈谈自己的学习感悟。
为什么老子道德经说道不可道，还写了那么多字
谢邀应答！
老子所说的“道”，与我们常常说的“我知道了”的“道”，是同一个概念。这不禁让我们想起了西哲鼻祖亚里士多德的那句名言：“我知道我不知道”！
《礼记•中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
由上述权威解读，可知“道即中”！
然而“道不可道”究竟是为什么呢？这就涉及到“中”究竟是什么的问题了。
我们知道，这个上下左右、四面八方、东西南北中的“中”，实际上就是笛卡尔（1596—1650）直角坐标系的原点、源点、0点、中点，而“中”是一个可趋而不可即的数学抽象。因此可以想象，“中”是我们可以无限逼近，却又无法与之相交的极限点概念。
2013年，国际科学界发现了所谓“上帝粒子”的希格斯玻色子和希格斯场。或许，这将为我们人类最终揭示“道即中”的社会科学原理，开启了历史先河也说不定。
愿与广大网友进一步探讨！
如何理解老子说的“前识者，道之华也，而愚之首也”
如果想要理解这句话的涵义，需要知晓三方面的内容：
- 一是要知道这句话所出自的原文都是什么，不能断章取义
- 二是要知道《道德经》里，关于这一章所表露的思想还有哪些章节有所涉及，以及道家“无为”治国的真正含义。
- 三是道家对于国家治理的真正态度
第一、语句出处及含义梳理
这句话出自《道德经》第三十八章，原文如下：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。“前识”到底指的是什么？东汉王弼的解释比较合理：
前识者，前人而识也，即下德之伦也。“前识”，就是能以智慧来预知别人所不知道的事情，其实就是一种对未来事件走向的推理。而这一行为，被老子放在了“道之华”的地位，认为并不值得提倡，“华”与“实”是对立的，古人一般更看重质朴的“实”而不是虚幻的“华”。
可以看到，这句话的前面有一个论证，老子认为，“前识”这种智慧是不应该出现的，是真正“愚昧”的开始。其实老子用这句话反对的是儒家以“礼义”治国的策略，并提出了自己的观点。
在前半部分，老子有一个概念的设定和治乱的论证。他认为，真正的德是不求而得，即不宣扬，但存在，这就是“上德”。而与之对应的“下德”就是通过宣扬，设立了一个标准，符合标准的才能成为“德”，但实际上这是“无德”的表现。同样的逻辑也可以用在“义”、“礼”之上。
这是在论证，当“德”不是一种品质，而是必须通过具体的要求来获取的时候，就说明这个社会已经出现了混乱。有“德”就必然有“无德”，所以才要设定“德”的标准；有“遵循礼义”就必然有“违反礼义”，所以才要倡导“礼义。”
这就是《道德经》第二章所讲的：
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。刘德华曾经在一次采访中讲过一件事，他感觉时代变了，因为之前拍戏，10点开始，9点化妆，大家都会遵循这种规定。但是如今他9点去化妆的时候，人们会诧异他的“准时”，所以就说他很敬业。
刘德华听了这个评价，感觉很不舒服。什么时候“准时”都可以算是敬业了？那肯定是因为大家都开始不准时了。
老子的这段话就是论证这个观点的，提倡“礼义”，是因为社会失去了“礼义”，而“前识”就是一种堕落的开始。需要去提前考虑事件的不同走向，说明在此之前的行为出现了问题，有可能导致恶性结果。
第二、道家的“无为”是有条件的
先秦时代的诸子百家，其产生都是以结束乱世为目的，这一点无论是儒、墨、道、法等等都不例外，所以《道德经》当中有很多都是直接提及治国理念的，就像第三十八章这一条，就是明确反对“礼义”，而倡导无为。
在道家的思想里，“无为”是一种状态，但并不是放任不管，而是保持着正确的道路，形成一种本能的发展。
就像这一章中所记述的内容，它并不反对道德、礼义这种正面的事物，而是反对刻意追求道德、礼义的行为，这一点是不可混淆的。
在《道德经》第十八章里，更是直接提出：
六亲不合有慈孝，国家混乱有忠臣。通过二元对立的思想，他认为慈孝、忠贞等等品质应该是一种常态，顺应这种美好的品德而发展，这才是真正的无为。而如果社会上大力提倡这些固有的品质，一定是因为出现了不符合这些品质的事端，所以慈孝被提倡是因为六亲不和，而忠臣的彰显是因为国家的混乱。
施行仁义，就意味着必须要依靠刑罚来治理，本
