老子道德经全文(如何理解老子说的“前识者,道之华也,而愚之首也”
发布时间: 2023-07-18

本文目录

如何理解老子说的“前识者,道之华也,而愚之首也”

如果想要理解这句话的涵义,需要知晓三方面的内容:

  • 一是要知道这句话所出自的原文都是什么,不能断章取义
  • 二是要知道《道德经》里,关于这一章所表露的思想还有哪些章节有所涉及,以及道家“无为”治国的真正含义。
  • 三是道家对于国家治理的真正态度

第一、语句出处及含义梳理

这句话出自《道德经》第三十八章,原文如下:

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华。故去彼取此。

“前识”到底指的是什么?东汉王弼的解释比较合理:

前识者,前人而识也,即下德之伦也。

“前识”,就是能以智慧来预知别人所不知道的事情,其实就是一种对未来事件走向的推理。而这一行为,被老子放在了“道之华”的地位,认为并不值得提倡,“华”与“实”是对立的,古人一般更看重质朴的“实”而不是虚幻的“华”。

可以看到,这句话的前面有一个论证,老子认为,“前识”这种智慧是不应该出现的,是真正“愚昧”的开始。其实老子用这句话反对的是儒家以“礼义”治国的策略,并提出了自己的观点。

在前半部分,老子有一个概念的设定和治乱的论证。他认为,真正的德是不求而得,即不宣扬,但存在,这就是“上德”。而与之对应的“下德”就是通过宣扬,设立了一个标准,符合标准的才能成为“德”,但实际上这是“无德”的表现。同样的逻辑也可以用在“义”、“礼”之上。

这是在论证,当“德”不是一种品质,而是必须通过具体的要求来获取的时候,就说明这个社会已经出现了混乱。有“德”就必然有“无德”,所以才要设定“德”的标准;有“遵循礼义”就必然有“违反礼义”,所以才要倡导“礼义。”

这就是《道德经》第二章所讲的:

天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。

刘德华曾经在一次采访中讲过一件事,他感觉时代变了,因为之前拍戏,10点开始,9点化妆,大家都会遵循这种规定。但是如今他9点去化妆的时候,人们会诧异他的“准时”,所以就说他很敬业。

刘德华听了这个评价,感觉很不舒服。什么时候“准时”都可以算是敬业了?那肯定是因为大家都开始不准时了。

老子的这段话就是论证这个观点的,提倡“礼义”,是因为社会失去了“礼义”,而“前识”就是一种堕落的开始。需要去提前考虑事件的不同走向,说明在此之前的行为出现了问题,有可能导致恶性结果。

第二、道家的“无为”是有条件的

先秦时代的诸子百家,其产生都是以结束乱世为目的,这一点无论是儒、墨、道、法等等都不例外,所以《道德经》当中有很多都是直接提及治国理念的,就像第三十八章这一条,就是明确反对“礼义”,而倡导无为。

在道家的思想里,“无为”是一种状态,但并不是放任不管,而是保持着正确的道路,形成一种本能的发展。

就像这一章中所记述的内容,它并不反对道德、礼义这种正面的事物,而是反对刻意追求道德、礼义的行为,这一点是不可混淆的。

在《道德经》第十八章里,更是直接提出:

六亲不合有慈孝,国家混乱有忠臣。

通过二元对立的思想,他认为慈孝、忠贞等等品质应该是一种常态,顺应这种美好的品德而发展,这才是真正的无为。而如果社会上大力提倡这些固有的品质,一定是因为出现了不符合这些品质的事端,所以慈孝被提倡是因为六亲不和,而忠臣的彰显是因为国家的混乱。

施行仁义,就意味着必须要依靠刑罚来治理,本身就是道德败坏的体现,这不是道家所提倡的“无为”。

第三、道家的治国逻辑

综合来看,诸子百家之中,儒家的治国理念讲求“智民”,因为礼义等规则的推行需要民众的理解,而道家学说讲求“愚民”,认为智慧的出现是祸乱的根源。

所以,在《道德经》第五十六章里,明确提出:

故以智治国,国之贼也。

认为智慧会让“伪善”出现,这会给国家的治理增加难度。它们企图恢复到“小国寡民”的状态中去,以此来保证民风的淳朴。

从这一点来看,道家和儒家又是相通的。儒家希望通过它们建立的新道德来进行国家的管理,而道家并不否认道德的作用,只是反对儒家的方法,它更倾向于让民众回归到天然的淳朴之中,所以就有了“前识者,道之华而愚之始。”的说法,认为儒家的做法是“本末倒置”,正确的思路应该是回归到“人性之本”,而不是对人性进行约束。

但实践证明,两种以“道德”治国的思想,道家过于理想化,儒家的实用性更强一些。


未来在黑夜隐匿,于此静待晓光。我是待晓儿,专注于文化的科普与解读,欢迎关注与交流。

《道德经》第七十三章如何解读,给我们什么启示

七十三章:勇于敢者则杀,勇于不敢者则

活。此两者或利或害,天之所恶,熟知其

其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,

不召而自来,婵然而善谋。

天网恢恢,疏而不失。

敢者:指强硬,刚强。不敢者:则指柔弱,

敬畏天道,亦即敬畏自然。绰然:指宽,指

缓。与恢恢相应。

整篇的意思是说,刚强的人必遭凶杀,柔弱

者则可活命。这两者,前者受害而后者得利

天道之好恶,谁又能知道其中的原由呢?

不争强,却能取胜,不言语,却善于应答。

不召唤,却自然降临,虽然宽,虽然缓,

却又善于谋略,计划好。

天网恢恢,疏而不失。这两句,就更容易

懂了。回答完毕。

《道德经》第七十一章如何解读,给我们什么启示

“知不知,尚矣;不知知,病矣”老子这句名言看起来好理解,知就是我们通常说的晓得与否,上可以说是你的领导,或者是管理者,这是我们对知不知上的字面理解,“不知知,病矣”这句话较“知不知,尚矣”的理解要难一点,“不知知,病矣“这几个字又是什么意思、怎么和“知不知,尚矣”联系起来呢?我们还是一步步来,第一步我们看看老子在《道德经》究竟怎么说,然后去学习专家学者们的解读,最后就谈谈自己的学习感悟。

老子在函谷关写下的《道德经》原文,如今还能找到吗

老子在《道德经》开篇就已经阐明:“道,可道,非常道。名,可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”老子告诉我们有与无,就是道,天地之始至今无中生有,有中从无。有无并不重要,重要的是它的法门。两者辩证统一,矛盾共存,是一种玄幻的东西。因此,对于你的提问,我还是用“道”来解释:道可道,非常道,道无道,无间道。如果我说有,没有证据,不该妄下结论,如果说没有,意外总是在意想不到的时候发生。还是静观其变,道法自然吧!

老子《道德经》中你最喜欢哪一句你是怎么理解的

“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道是自然规律,是宇宙一切万物必须遵循的法则(准则)。顺之者昌(获胜),逆之者亡(失败)!