hillcrest（道德经里面的“希言自然”怎么理解

本文目录

• 道德经里面的“希言自然”怎么理解
• 《道德经》第二十三章，“希言自然”，应该如何理解
• 雨生红球藻和虾青素是一回事吗

道德经里面的“希言自然”怎么理解

《道德经》廿三章，“希言自然”，是指不多言辞，合乎自然之道。自然和人类社会，其发生、发展和演化，都是一个动态平衡的过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都要付出代价，前者则风雨雷电，地震海啸，后者则民心不稳，社会动荡，故而“多言数穷，不如守中。”故而圣人之治，选贤任能，秩序鼎定之后，便“我清静而民自正，我无为而民自化”，从不造作事端，恣意妄为，而是垂拱无为，而无不治。西汉初期，从汉高祖的“白登之围”，到汉武帝扫灭匈奴王廷，通达西域，只用了短短六七十年，背后起主导作用的，便是“黄老之道”，“无为而无不为”之强大，足为妥妥的明证。

良贾深藏若虚，君子盛德若愚。道不同，言何益？

【版本】

本句，楚简本缺失，帛书本、河上公本、王弼本均作“希言自然”，傅奕本作“稀言自然”。“希”是“稀”的初字，义同“稀”。帛书本最古，且义胜，故本文从帛书本，即“希言自然”。

【释义】

“希”：稀少，罕见。假借为“稀”，义同“稀”。从爻（像网孔之形），从巾（供擦抹的织物），合起来表示织得稀疏如网的麻布；本义是麻布织得不密，泛指稀疏。《集韵》：“寡也。”《尔雅·释诂》：“罕也。疏：简少之称也。”《尚书·尧典》：“鸟兽希革。传：夏时鸟兽毛羽希少改易。”《论语》：“希不失矣。”《论语·先进》：“怨用是希”，“十世希不失也”，孔注：“少也。”《吕氏春秋·原乱》：“祸希不及身。注：鲜也。”《论语先进》：“鼓瑟希。”《老子》：“知我者希。”

“言”：言语，说话。于王道，则引申为政令、号令。《说文》：“直言曰言，论难曰语。”《国语·周语上》：“国人莫敢言，道路以目。《墨子》：“言，口之利也。”《庄子·外物》：“言者所以在意。”《左传·襄公二十七年》：“志以发言。”《左传·昭公九年》：“志以定言。”《法言·问神》：“言，心声也。”

口者心之枢，心者神之主。心之枢，岂轻开？

【简评】

所谓“希言自然”，是指不多言辞，是合乎自然之道的。这是因为，自然和人类社会，其发生、发展、演化，都是一个动态平衡过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都是要付出代价的，前者有风雨雷电、地震海啸，后者有民心扰动，社会动荡，故而“多言数穷”。因此，圣人治世，选贤任能，政尚清俭，“我清静而民自正，我无为而民自化”，就是不造作事端，主动打乱业已建立的平衡，故而“无咎”，不需要付出代价。

于自然之道，“希言自然”，就是“天地不仁，以万物为刍狗”，一视同仁，心无偏私，而不会打破业已建立的平衡，于是“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，“万木霜天竞自由”。人作为自然的产物，其生产、生活已经严重影响了我们自身赖以生存发展的自然环境，物种灭绝、环境污染、生化危机等等，已经为人类敲响了警钟，而作为“双刃剑”的核武器、生化技术、人工智能等等，既可能是人类的福音，也可能是人类的丧钟，值得人类深自警醒。

于王者之道，“希言自然”，就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”，道德既布，秩序井然，就不要轻易打破业已建立的平衡。穷兵黩武，大兴土木，政令频出，民不聊生，“苛政猛于虎”的必然结果，是民心扰动，社会动荡，天下大乱，政权更迭，而结果呢，“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，遭殃的是天下平民百姓，这有违人道，有违天道，有违自然之道，因此便是“无道昏君”。“民为水，君为舟”，“水可以载舟，亦可以覆舟”，“民为贵，君为轻”，故而作为帝王，不可不倾听天下百姓的心声。造作事端，肆意妄为的，“多言数穷”，必然招致灾咎，甚至被推翻。

言语乱之原，机泄则害成。行则可，何言为？

“希言自然”，是在既定秩序约束（刑法与道德）下，任由百姓自有发展，“无为而无不为”。春秋战国之后，历朝历代，无不是道、儒、法诸家并用，兼杂其它各家：建国伊始，重用道家，无为而治，休养生息；江山稳固，重用儒家，仁而有礼，秩序安然；国运衰竭，重用法家，严刑峻法，施以高压。西汉初期，汉高祖刘邦有“白登之围”，足以证明此时国力衰弱。经过汉初休养生息，特别是汉文帝（刘恒）、汉景帝（刘启）的“文景之治”，至汉武帝前期，“黄老之道”一直主导着汉朝的政治经济文化，使得汉朝在短短六七十年的时间内，综合国力迅速提升，以至于汉武帝派遣卫青、霍去病等人远赴匈奴王廷，击溃了匈奴，使西汉空前强大起来，成为当时世界上首屈一指的超级帝国。支撑西汉迅速发展强大的，是当时在政治、经济、文化等领域占据主导的“黄老之道”，也就是道家文化，由此可见道家哲学“无为而无不为”的强大之处。其后，兼容并蓄的儒家，吸收了道家和其它诸子学说的有益成分，逐步成为封建社会传统文化的主流。

俗话说，“祸从口出，病从口入”。《鬼谷子》有云，“口者，心之门户也；心也，神之主也”，口作为“心之门户”，岂能轻易开启呢？一旦说出，必然引发难以预料、难以掌控的一系列后果。因此，孔子说，“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失君；机事不密，则害成。是以，君子慎密而不出也。”而老子亦云，“国之重器，不可示人”，示人者必承其咎，故而“多言数穷，不如守中。”

世人都是用了一年，学会了说话；却用了一辈子，学会了闭嘴。年龄越大的人，智慧越多的人，话却越少，到了最后，就变得“不聋不痴，不做家翁”，不再操不必要的心了。由此可知，“希言自然”之可贵，可不慎欤？当以敬畏之心，行自然之道，多做少说，谨言慎行，庶几可保无咎乎？微言道来，与诸君共勉之。

故作聪明心交瘁，难得糊涂有清福。为家翁，知醉否？

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《道德经》第二十三章，“希言自然”，应该如何理解

“希言自然”这句话，需要从哲学的角度来理解，否则，就会打破二十三章的整体逻辑，“希”是少的意思，“希言”就是少说，或者是不说，为什么？有道理在里面。

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老子讲过“道法自然”，这个“自然”和我们现在理解的“自然”是两回事，“自然”在这里就是“道”，是“道”运行的轨迹，后面讲“道生一，一生二”等等，这个就是“自然”，意思就是说“道”除非不动，它只要动，就会按照这个轨迹“自然”运转，不要问为什么，没理由，原本如此。

“道”的这种“自然”运转的规律，是说不清的，也没办法说得清，因为它已经超出了我们语言所能表达的极限，只要开口，就会有偏差，就会出错，所以还是不说为妙，所以叫“希言自然”，这其实和第一章的“道可道，非常道”是相互呼应的。

比如我们说“大 ”、“小”这些概念，我们只要规定了“大”的标准，漏洞同时也就暴露出来了，多大算是“大”呢？你说地球大，那还有太阳呢，你说分子“小”，还有电子呢，所以无论我们怎么规定，只要张口，就会有漏洞。

哪怕是最简单的一个事物，比如一根毛线，一片树叶，我们的语言都不可能真的能描述的清清楚楚，我们从语言中理解的东西，永远是似是而非的，你用一万文字描述一颗红枣的味道，不如拿颗红枣直接尝一口，这就是语言的局限性。

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而且语言都会有时效性，它会随着时间、地点、风俗等因素的变化，最终让人不知所云，比如关于《道德经》的研究文献，我们可以找出来无数个版本，每个版本都不同，但哪个会是老子真正的意思呢？恐怕老子听了哪个版本都会笑出海豚的声音。

所以后面老子举例说“飘风不终朝，骤雨不终日。”这意思是说，哪怕是再强劲的“飘风”，再疯狂的“骤雨”，也不可能折腾个没完没了，这风只要起来了，不管当时再大，也注定必然要停下来，雨也一样，当时下得再大，它最终也得停，这也是注定的。

语言的道理一样，你用词再精准，结构再严谨，也会有表达不到的地方，这是语言的先天性缺陷造成的，这也是注定的结果，即有老师带着，口说手比的教，也传不了几代，一准传走样，《吕氏春秋·慎行论·察传》中有一段话说：

这个讲的就是语言的局限性，所以老子的“希言自然”我们应该从这个角度来理解，我们也可以简单的理解为：说话越少越好，说的越少，出错也越少，偏差也越小，就会越接近自然之道。

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但是我们要知道，少说，不说，并不能最终解决问题，这里还有一个重要的观念，就是说所有的经典，都不是终点，我们只能把它们当成地图，指引我们到终点的导航图，我们不要

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