本文目录
- ＂有既是无，无既是有＂是什么意思
- 老子有与无的观点
- 《道德经》“天下万物生于有，有生于无”如何理解
- 有无相生 难易相成
- 《道德经》中的“有”与“无”究竟是指什么
- 道德经第十一章，老子关于有与无的叙述只是说明他们之间的依存关系吗
- 如何理解老子哲学中“有”和“无”的统一
- 有和无的辩证关系―《道德经》11章 无之为用
- 《道德经》第十一章 再谈“有”与“无”
＂有既是无，无既是有＂是什么意思
意思是：对事情不要太过于在意，要从多个角度看问题。
说这话的人是老子。
“有即是无,无即是有”的理解应有以下几点：
(1)它不否认众缘生法，若是否定众缘生法，空就不能建立。
(2)专讲“有”难免有常见，专讲“无”难免有断见，般若恰恰是来消灭这个断见、常见的。远离二边，契合中道，为中观之见。
(3)不管精神还是物质都是一样的，精神物质是一体。讲到法性它是不变，讲到心它就是动的，它就有体，有它的作用。
(4)有心就有物，有物就有心。见法性要知因缘，知因缘就能见法性，见法性就等于见到如来法身。
扩展资料：
老子的主要成就：
老子的成就主要体现在《老子》一书里。《老子》，又名《道德经》，和《易经》《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。此书共计五千字左右，分为上下两册，81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，全书的思想结构是：道是德的“体”，德是道的“用”。
《道德经》是后来的称谓，最初这本书称为《老子》而无《道德经》之名。其成书年代过去多有争论，至今仍无法确定，不过根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算，成书年代至少在战国中前期。其思想博大精深，以下分道法自然、无为而治、相反相成、帝王之术和养生思想五个方面论述。
参考资料来源：百度百科-老子
老子有与无的观点
“有”和“无”是老子哲学中的重要矛盾概念。他在《道德经》第四十一章中说：“天下之物生于有，有生于无。”如何理解老子的这一对“有”“无”概念呢？传统的观点大多从本体论的角度来理解，认为“有”是指有形质的东西，“无”则是指无形质的东西，继而认为“道生万物”的过程就是从无形质到有形质的过程。这一观点是值得探讨的。
其实，老子所说的“道”并不是“无”的概念。他明确说：“道之为物，惟恍惟惚。”显然，老子是把“道”作为“物”来看的，而“物”当然是作为“有”而存在的，只是恍恍惚惚，不大看得清楚就是了。因此，老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程，并不是从无到有的过程，而是从“有”到“有”的过程，并且他所说的“有”是唯物主义的“有”。
那么，老子所说的“有生于无”又是怎么回事呢？这岂不与“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观点相悖了吗？非也！
老子的“道生万物”类似本体论概念，讲的是世界的本原问题；而他所说的“有”和“无”则是认识论概念，讲的是认识结果问题，二者的适用域并不一样。在认识论中，判断“有”和“无”的标准是感官，凡可以为感官所感知的东西即为“有”，而无法为感官所感知的则是“无”。
老子所说的“有”正是指为人所感知到的“有”，而并不是指独立存在的“有”，他所谓“无”也是人所没有感知到的“无”，而并非指实际不存在的“无”。
例如，他说“大音希声”和“大（天）象无形”（第四十章）就是指声音太大反而听不见，物体太大了反而看不清，这都是指人的感知结果，而并不是说大音和大象都客观上变没有了。
由此可见，老子的“道生万物”说与“有生于无”说并不矛盾。从认识论上说是“有生于无”，是因为“道”是什么样谁也没见过，是恍恍惚惚的东西，所以就用“无”来代替。但从本体论上讲，则“道”又是“物”，所以“道生万物”的过程是指“有生有”的过程。
此外，古代的“无极生太极”说也大致如此。总之，如果对老子哲学作范畴式的理解，是不能只从本体论上去理解的，而应从本体论与认识论的结合上来理解，否则容易陷入逻辑矛盾
《道德经》“天下万物生于有，有生于无”如何理解
反者道之动①，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
1、反者：循环往复。一说意为相反，对立面。
2、弱者：柔弱、渺小。
3、有：这里指道的有形质，与一章中“有名万物之母的”的有“相同。但不是有无相生的“有”字。
4、无：与一章中的“无名天地之始”的“无”相同。但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
反者道之动，
高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。
弱者道之用。
柔弱同通，不可穷极。
天下万物生於有，有生於无。
天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反於无也。
苏辙《老子解》
反者道之动，
复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。
弱者道之用。
道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。
天下之物生於有，有生於无。
世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的，季节有春夏秋冬的交替，人会生老病死。
但“弱者道之用”告诉我们，这个变化不是一夜之间疾风暴雨的变化，而是缓慢的运行方式。
万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。那么，什么是有用，什么是无用？
一个建筑，我们看到的是门、窗、墙、顶，但这些其实是没有用的，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？
有无相生 难易相成
意思是：有与无互相生成，难与易相辅相成。该句出自《道德经》。
老子的哲学思想蕴含了朴素的辩证思想。他认为世上万物都是相对的，也是同一的，这便是他的“齐物论”思想。他倡导圣人治国为政就必须处无为之事，行不言之教，不必有意倡导某事某物，于人于物应一视同仁，齐物等量，如同日月天地于物周普无偏一样，不定优劣，不分好坏，使之各有其所，各自融洽。
扩展资料：
《道德经》中体现的就是中国自然法思想，可以看做是中国道家法律学说的肇始。在中国古代，老子第一个提出“道法自然”的自然法思想观点。老子的“道法自然”与西方自然法思想在本质上不一样。
西方自然法思想发源于古希腊古罗马的自由主义和理性主义传统，正义、善、民主等理念是其基础，并且作为评价实在法或人定法的应然性依据。而老子的“道法自然”思想立足于万物的本原；
即“道”，试图通过认知“道”来达到对自然世界和人类社会的终极把握，从而依“道”而生。这种“道”不是自由、理性、民主或正义等理念和评价标准，而是一种“不可名”之特殊物，一种“天长地久”的规律性东西，兼具物质和精神层面，存于天地之间
