一、尼采

弗里德里希·威廉·尼采(1844年10月15日-1900年8月25日)，德国哲学家、文化评论家、作曲家、诗人、作家、语言学家。在转向哲学之前，他以古典语言学家的身份开始他的职业生涯。1869年，24岁的他成为巴塞尔大学历史上最年轻的古典语言学教授。尼采于1879年辞职，因为健康问题困扰了他的大部分时间；在接下来的十年里，他完成了大部分核心作品。1889年，44岁的他遭遇了一次精神崩溃，随后完全丧失了智力。他在母亲的照料下度过余生，直到1897年母亲去世，然后和妹妹伊丽莎白一起生活。尼采死于1900年。

尼采的写作跨越哲学论战、诗歌、文化批评和小说，同时表现出对格言和反讽的喜爱。他的哲学中突出的元素包括他对真理的激进批判，支持透视主义；宗教与基督教道德的谱系批判及主仆道德相关理论对“上帝之死”和虚无主义深刻危机的审美肯定；阿波罗神和酒神力量的概念；将人类主体描述为相互竞争的意志的表达，统称为权力意志。他还发展了一些有影响的概念，如超人说 (Übermensch)和永恒轮回(Eternal Return)的学说。在他后期的作品中，他越来越专注于个人的创造力，以克服文化和道德的道德观，追求新的价值和审美健康。他的作品涉及广泛的主题，包括艺术、语言学、历史、宗教、悲剧、文化和科学，并从苏格拉底、琐罗亚斯德、亚瑟·叔本华、拉尔夫·瓦尔多·爱默生、理查德·瓦格纳和约翰·沃尔夫冈·冯·歌德等人物中汲取灵感。

在他死后，他的妹妹伊丽莎白成为馆长和尼采手稿的编辑。她编辑了他未发表的作品，以适应她的德国极端民族主义意识形态，同时经常矛盾或混淆尼采的声明意见，这是明确反对反犹主义和民族主义。通过她出版的版本，尼采的作品与法西斯主义和纳粹主义联系起来。20世纪的学者们对这种解释提出了质疑，他著作的修订本很快就出现了。

尼采的思想在20世纪60年代重新流行起来，他的思想对20世纪和21世纪早期的哲学思想家产生了深远的影响，特别是在存在主义、后现代主义、后结构主义等大陆哲学流派中，还有艺术、文学、心理学、政治和大众文化。

二、哲学思想

由于尼采具有唤起性的风格和挑衅性的思想，他的哲学产生了热烈的反应。由于对他的作品有不同的解读和误解，他的作品一直备受争议。在西方哲学中，尼采的著作被描述为自由革命思想的一个案例，即在结构和问题上具有革命性，尽管不与任何革命项目挂钩。他的作品也被描述为一项革命性的工程，他的哲学是欧洲文化复兴的基础。

阿波罗神和酒神 (Apollonian and Dionysian)

“阿波罗”与“酒神”是古希腊神话中“阿波罗”与“酒神”的双重哲学概念。尽管这个概念与《悲剧的诞生》有关，诗人弗里德里希·荷尔德林 (Friedrich Hölderlin)已经提到过它，温克尔曼也谈到过巴克斯。

尼采在古典雅典悲剧中发现了一种艺术形式，它超越了所谓的西勒诺斯智慧中的悲观主义。希腊观众通过观察舞台上人物所描绘的人类苦难的深渊，热情而快乐地肯定生活，认为生活是值得的。

《悲剧的诞生》的主题是酒神与阿波罗神的艺术冲动的融合形成戏剧艺术或悲剧。他认为，这种融合自古希腊悲剧家以来就没有实现过。阿波罗代表和谐、进步、清晰、逻辑和个体化原则，而酒神则代表混乱、陶醉、情感、狂喜和统一(因此没有个体化原则)。

尼采使用这两种力量，因为对他来说，精神世界和秩序是一边的，激情和混乱是另一边的，形成了希腊文化的基本原则阿波罗神是一种充满幻想的梦境状态;酒神是一种陶醉的状态，代表着本能的解放和界限的消解。在这个模子里，一个人就像森林之神。他是个体性原则泯灭的恐怖，同时也是以其毁灭为乐的人。这两个原则都是为了表现认知状态，通过艺术表现为自然的力量在人。

梦神与酒神的并列出现在悲剧的相互作用中:戏剧的悲剧英雄，即主要的主角，虽然死得未偿，却努力为自己不公正和混乱的(酒神的)命运建立(梦神的)秩序。

详细阐述了哈姆雷特作为一个无法下定决心的知识分子的概念，是一个实干家的活生生的对立面，尼采认为酒神形象拥有这样的知识，即他的行为不能改变事物的永恒平衡，不采取任何行动都足以让他厌恶。哈姆雷特就属于这一类，他通过幽灵瞥见了超自然的现实，他获得了真实的知识，知道他的任何行动都没有能力改变这一点。

对于这个戏剧的观众，这个悲剧让他们感受到尼采所说的，原始的统一，它复活了酒神的本性。他把原始的统一描述为力量的增长，由狂热所带来的丰满和富足的体验。疯狂就像一种陶醉，是使任何艺术创作成为可能的生理条件的关键。这种状态刺激了一个人的艺术意志:

在这种状态下，一个人从自己的充实中丰富了一切:无论看到什么，看到什么意志，都是膨胀的、紧张的、强大的、超负荷的。处于这种状态的人会改变事物，直到它们反映出他的力量——直到它们反映出他的完美。这种转化为完美的过程就是艺术。

尼采认为埃斯库罗斯和索福克勒斯的作品是艺术创作的顶峰，是悲剧的真正实现；从欧里庇德斯那里，悲剧开始了衰败。

尼采反对欧里庇德斯在悲剧中运用苏格拉底的理性主义和道德，认为伦理和理性的灌输剥夺了悲剧的基础，即酒神与梦神的脆弱平衡。苏格拉底如此强调理性，以至于他将神话和苦难的价值传播给人类的知识。

柏拉图在他的对话中继续沿着这条路走下去，现代世界最终以牺牲阿波罗神与酒神二分法中的艺术冲动为代价，继承了理性。他指出，如果没有阿波罗神，酒神就没有形式和结构来制作一件连贯的艺术作品，如果没有酒神，阿波罗神就没有必要的活力和激情。只有这两种力量的丰富的相互作用，才能作为一种艺术表现出最好的希腊悲剧。

这一观点影响的一个例子可以在《文化模式》一书中看到，人类学家露丝·本尼迪克特(Ruth Benedict)承认尼采的“阿波罗”和“酒神”的对立面是她对美洲土著文化的思考的刺激。

卡尔·荣格在《心理学类型》中就二分法写了大量文章。

米歇尔·福柯评论说，他自己的《疯狂与文明》应该“在伟大的尼采探索的阳光下”阅读。在这里，福柯引用了尼采对悲剧的生与死的描述，以及他对西方世界随后的悲剧是对悲剧的拒绝，同时也是对神圣的拒绝的解释。

画家马克·罗斯科在《悲剧的诞生》中受到尼采悲剧观的影响。

关于透视主义

尼采认为上帝的死亡最终会导致对事物的普遍看法和对客观真理的连贯意识的丧失。尼采拒绝了客观现实的观点，认为知识是偶然的和有条件的，相对于各种流动的观点或利益。这导致了根据个人视角的情况不断重新评估规则(即哲学、科学方法等)。这种观点被称为透视主义。

在《查拉图斯特拉的演说》中，尼采宣称，每一个伟人的上方都悬挂着一张价值的桌子。他指出，不同民族的共同之处是尊重和创造价值的行为，即使这些价值因人而异。

尼采断言，使人伟大的不是他们信仰的内容，而是重视价值的行为。因此，一个社区努力表达的价值观并不像看到这些价值观实现的集体意志那么重要。

尼采认为，意愿比目标本身的价值更重要。查拉图斯特拉说:“到目前为止，有一千个目标，因为有一千个人。”只是少了千人颈项的轭，少了一个目标。人类仍然没有目标。”

因此，这句格言的标题是“关于一千零一个目标”。一种价值体系并不比另一种价值体系更有价值，尽管这可能不能直接归因于尼采，但已成为现代社会科学的一个共同前提。马克斯·韦伯和马丁·海德格尔吸收了它并使之成为他们自己的。它塑造了他们的哲学和文化努力，以及他们的政治理解。例如，韦伯依赖于尼采的透视主义，认为客观性仍然是可能的，但只有在特定的视角、价值或目标被确立之后。

尼采在《超越善与恶》中批判康德、笛卡尔和柏拉图等传统哲学，抨击事物本身和“我思故我在”(I think, therefore I am)是基于对先前观念和谬误的天真接受而不可证伪的信念。哲学家麦金太尔将尼采置于哲学史的高位。他同时批评虚无主义和尼采，认为这是普遍衰落的标志，但他仍然赞扬尼采认识到康德和休谟道德哲学背后的心理动机:

因为尼采的历史性成就是能比任何其他哲学家更清楚地理解……不仅所谓的客观性的诉求实际上是主观意志的表达，而且这也为哲学提出了问题的本质。

关于道德上的奴隶反抗

在《超越善与恶》和《论道德谱系》中，尼采在现代道德体系发展的谱系叙述占据了中心地位。在尼采看来，人类历史上发生了根本性的转变，从“善与坏”的思维转向了“善与邪恶”。

道德的最初形式是由古代文明中的武士贵族和其他统治阶层制定的。贵族的好坏价值观与他们与低等种姓(如奴隶)的关系相一致，并反映了他们的关系。尼采提出了这种“主道德”作为最初的道德体系，也许最好与荷马时代的希腊联系在一起。

“好”是指快乐，拥有与快乐相关的东西:财富、力量、健康、权力等。“坏”就是要像贵族统治下的奴隶一样:贫穷、虚弱、有病、可怜虫；他们是令人同情或厌恶的对象，而不是令人憎恨的对象。

“奴隶道德”是对主人道德的反动。价值从善与恶的对比中显现出来：善与来世、仁爱、虔诚、克制、温顺和顺从相联系；而邪恶是世俗的、残忍的、自私的、富有的、好斗的。尼采认为奴隶道德是悲观和可怕的，其价值的出现是为了改善奴隶的自我认知。他将奴隶道德与犹太和基督教传统联系在一起，因为它是源于对奴隶的憎恨。

尼采认为，平等的