庄子所说的“逍遥游”是什么境界？庄子《逍遥游》的主旨是什

本文目录

• 庄子所说的“逍遥游”是什么境界
• 庄子《逍遥游》的主旨是什么
• 庄子的《逍遥游》给过你哪些启示
• 庄子《逍遥游》的的绝对自由真正含义是什么
• 《逍遥游》值得背诵吗
• 庄子的《逍遥游》，要如何教给学生呢有哪些需要注意的

庄子所说的“逍遥游”是什么境界

庄子的境界是人的最高境界，可遇而不可求也！

儒家学派崇尚的是人间有价值的生活，他们的最高境界是内圣外王，作出一番有利于社会有利于人类的大事业；那么崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家学派，则像是不食人间烟火的仙人。

这是一种最高理想，因为，这世间哪有什么绝对的自由，哪有什么在天上飞来飞去的仙人，哪有老子说的绝圣去智的人，哪有庄子所说的取消了一切依赖的圣人神人和至人？所以，庄子逍遥游的境界，是人类的终极幻想，就像是佛教中的成佛一样，永远可遇而不可求。

但是，人总是要追求最高境界的，否则哲学就失去了意义。

庄子认为，人最大的焦虑和无奈是无法摆脱物的束缚。这里所说的物，不仅仅指的是粮食空气和水，还有那些让我们的生活更舒服让我们的欲望更泛滥的东西，比如高官厚禄，比如红尘情色等，这些都像是枷锁，在无时不刻束缚我们的身体和心灵。所以，庄子认为，只有摆脱了物的限制，物物而不物于物，摆脱了实体的物和无形的物的束缚，才能真正实现逍遥游。

庄子人生哲学的所有努力，都在寻求摆脱物质的束缚的途径，这叫做无所待。而人一旦必须依靠什么东西，就会被这个东西所束缚而不得自由。人的无穷无尽的欲望就是如此。

所以，庄子的逍遥游的境界，实际上是三种境界，这三种境界是互相联系的循序渐进的。

首先是摆脱物质的束缚的境界。庄子说大鹏鸟很牛，但是没有风你飞不起来；列子很牛，但没有风你同样不能一直在天上飞，你还得掉下来。所以他们只是看起来很牛，但实际上是不自由有所待而不消遥的。只有彻底摆脱了物质的限制，人才能实现逍遥。但是人本身就是物质，人就存在于物质之中，那么怎么才能摆脱物质的限制呢？庄子提出了一个天才的想法，那就让我们的身体、思想和灵魂与物质同在，融化融合于物质之中，实现与天地并生同在的境界，这就是物化的思想。庄子梦见蝴蝶，蝴蝶梦见庄子，庄子不知道自己到底是蝴蝶还是庄子，蝴蝶和庄融为一体，这样就实现了自由。

人既是物质人，更是社会人，人永远无法摆脱社会的限制，除非你是个死人。这也是人不自由不消遥的原因。人生在这个社会上，必然要确立自己的社会位置，没有社会位置，就没有价值和意义。而庄子认为，恰恰是位置和意义，束缚了我们的身体和心灵，让我们得不到逍遥和自由。为了位置，人们追求名誉地位，追求高官厚禄，在名利场中沉浮，最终是人为财死鸟为食亡，最终落得个白茫茫大地一片真干净。所以，要逍遥，你就要摒弃社会一切欲望，一切俗念，彻底放空自己的身体和灵魂，不悲不喜一切都是自然而安的样子，这才是逍遥。

第三种境界是人的最高境界了。在这个境界中，庄子要求我们彻底忘记自身的存在。人的存在，首先是身体的存在。身体既是灵魂存在的基础，又是束缚灵魂的枷锁。在我们身体中，存在一个吾，还存在一个我，只有吾忘记了我，灵魂忘记了身体的存在，或者说，灵魂与身体同在，，超越自我忘记自我而无所待，这样才能实现人生的自由，实现灵魂的逍遥。

庄子在《齐物论》中讲了一个意味深长的故事：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎?”形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰:“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”

南郭子綦斜躺在凳子上，一副灵魂出窍的样子，身体像一段干枯的树木，脸上没有任何生机，像死人一样。弟子不明白为什么会有这种状态，南郭子綦解释说，你看到的我，已经不是原来的我了，我已经进入了全新境界，实现了“吾丧我”。

“吾”指全新的得道的我，而“我”是原来那个沉迷与被羁绊于尘世的我。“吾丧我”意味着“吾”已经忘记了尘世中的一切，忘记了原来的我。此时，功名利禄已成云烟；悲欢离合不挂于心；是非荣辱不入胸次。“吾”与“我”，昨日之“我”与今日之“吾”，早已经融为一体，吾与物、吾与人、吾与我已经融为一体同归大道，灵魂无所待而走向逍遥之境，身心就像太空中遨游的不系之舟，自由自在的“野渡无人舟自横”。

庄子人生境界的核心在于一个忘字，忘记物欲，忘记人欲，忘掉自我的执念，“物物而不物于物”，人生可得逍遥矣。

这就是庄子逍遥游的三种境界。首先是忘记物的存在，不要做物质的奴隶，其次是忘记社会和他人的存在，不要做别人的奴隶，最后是忘记自身的存在，不要做自我的奴隶。

庄子《逍遥游》的主旨是什么

好玩的国学的回答，好玩有趣又有料！

在中国哲学史上，庄子是一位个性极为鲜明极为特立独行的一个。他的思想超前深邃，他看破红尘，你要是给他什么官职做，他肯定会骂你庸俗，但他还不会直接骂人，他喜欢用寓言，用汪洋自肆的文章，用深刻到骨髓的哲学，去反驳你。

他的生活理想，就是像蝴蝶一样翻飞在花丛中，这种方式，庄子叫做逍遥。逍遥不仅仅是身体上的自由，事实上，人的身体是无法自由的，因为你必须依靠食物阳光和水，这按照庄子的说法是有所待，就是必须有有所依靠的意思。所以庄子在没钱吃饭的时候，还要向河间侯借米。

但是，庄子认为，人的精神是能达到自由的，这种自由就是逍遥的精神。这种逍遥的精神其实就是无所待，你不去追求某种东西，比如红尘利禄，比如无边的财富，比如长生不老的幻想。庄子逍遥精神，是与自然，与老子所说的道融合在一起的。这叫做“独与天地精神相往来”，庄子主张把人的精神融合与自然之道中，随着大自然的节奏，或生或死。

所以，他的理想是超越于时代，超越于世界的。他是逍遥王子，是自然之子，是中国哲学史上最深刻的哲人。

庄子的思想是多元的，但是要是简单地概括的话，我们可以这样来看庄子的思想。

第一是道。这个道的思想，来源于老子的道，就是道法自然的意思。

庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”

庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。这与老子的道的理念区别不大。但是，老子的道重点是讲道的客观性，它就是大自然运行的方式和驱动力，它是上帝之上的上帝。而庄子的道，强调人的作用。也就是说，人要与道紧密结合，通过某种修炼，这个修炼其实就是庄子说的心斋与坐忘，通过这两种方式，使道成为人生所要达到的最高境界。

第二是逍遥的思想。逍遥既是道的最高境界，也是人的最高理想和追求。庄子在逍遥游中所塑造的圣人、神人和至人，就是达到了逍遥境界的人。简单一点讲，逍遥就是

没有任何束缚地、自由自在地活动，就是“无己”、“无功”、“无名”。

第三是齐物。我们看万事万物，总是各具特色各不相同。但是在庄子看来，万事万物其实都一样。所以，体现在人生观上，生死一样，穷富一样，得意与失意也是一个样，所以我们活在这个世界上，最好能不以物喜不以己有，这样就能做到宠辱偕忘，就能摆脱物的制约，从而达到物物而不物于物的状态，从而达到无所待的逍遥境界。

了解了庄子的主要思想，我们就能很容易地理解庄子的名作逍遥游了。

历史上的众多名家在注释庄子的逍遥游的时候，一般认为这是庄子的无所待思想，不过，好玩的国学认为，这只说对了一半，除了无所待的思想，还有齐物的思想。

逍遥游的文章很长，我们不去原文引用，只说说这篇文章的大概段落。

第一部分至“圣人无名”，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。

第二部分说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

在逍遥游中，庄子举了好多例子，来说明无所待和齐物的哲学观点。

北冥的鱼可谓是牛掰，变成鲲鹏，但是没有风它就要掉下来，因此他是有所待，是不自由的。列子都快成仙了，但是在天上飞十五天就得下来，因为他也是依靠风。这说明，他们纵然很厉害，但是还没有达到无所待的境界，他们也就不是逍遥的，他们是不自由的。

那些虫子、小鸟等，飞的近，但是他们有自己的快乐，与飞得远的大鹏

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