本文目录
- 康德，黑格尔等唯心哲学大神，真的没有我们这些唯物主义者有智慧吗
- 淡泊名利、与世无争、白天耕种、晚上读书，这种隐居生活是不是人生的最高境界
- 人心口不一，说不去做反而照常又去做，这是为什么
- 人这一辈子最可怕的一句话是什么
- 当一个“社会”都在追逐名利之时，那些反其向远名利者，是智慧还是愚蠢
- 你怎么理解《黄帝内经》：“智者察同，愚者察异”
- 《道德经》的人生智慧：人为什么要效法天地自然
- 被称为流浪大师，酷爱读书学习的沈魏，头脑清醒，有学识有智慧，为什么会流浪
- 中国传统文化中有商业智慧吗
- 有些古人的智慧为什么那么高
康德，黑格尔等唯心哲学大神，真的没有我们这些唯物主义者有智慧吗
《马哲》不是哲学，是政治经济学。真想读哲学，千万不要读《马哲》。
柏拉图，亚里士多德，笛卡尔，洛克，休谟，贝克莱，康德等才是一个哲学爱好者应该关注的。
淡泊名利、与世无争、白天耕种、晚上读书，这种隐居生活是不是人生的最高境界
淡泊名利，与世无争。费尔巴哈作品（幸福）中说的，（人们追求幸福欲望而知），幸福的来原哪里？不得而知。人们有一种欲望感觉，是这样吗，我心有个疑问，追求者心里又是什么样子。当然我也有追求幸福欲感望，这种欲望是生理上变化而来的，自身自然界里变化能转为一种无法抗拒的动力，显然而一见。推动人们心弦是无法自拔的力量，转为现实的动力。去改变自己现实情况。这是心变化而得来结果。
淡泊名利，这是心里变化推动灵魂转变观念，与世无争的想象力能转变现实生活途程的转变念头，内心对名利地位不稳的想法，也就是说感觉太累了，想要改变一种方式，来解释现实生活中累的诚意感觉，去寻觅自己须要的方式，或者是走入自然，去感受自然，自然能力有多大，走入自然就是研究自然，自然须要你去理解他的内容，才有一种感受。
与世隔绝，与世无争，远离城市喧哗区，独自有自己的感觉成分在里，独自有自己经本，自念自学。方能有结论，这个结论就是与世无争。对自己身体
健康好处。
人心口不一，说不去做反而照常又去做，这是为什么
可能是你的潜意识驱使，说不做可能只是在做自我确认“我究竟要不要做”，可以具体说说是什么事吗？
人这一辈子最可怕的一句话是什么
人这一辈子，无论年龄大小，最可怕的是：这句话让你摸不着头脑。
我认识的一位朋友，那年她有3个多月没来月经了，丈夫陪她到医院去做检查，在检查过程中，大夫有轻微的叹气，朋友躺在病床上小心翼翼的问：大夫，我这有什么问题吗？
大夫说：你这肚子怎么啦？要不先观察几天。
这个朋友含着眼泪走出了诊室，哭着跟丈夫说：我可能得了什么病，大夫让过几天再看看。
丈夫说，不用等了，咱们去别的医院看看吧。
这次去的是一家三甲医院，挂的内科，内科大夫听完情况让他们去了妇产科。
妇产科大夫检查后告诉他们：怀的是双胞胎，一切正常。
刚刚还在心惊胆战的，瞬间开心的泪流满面，这幸福也来得太突然了。
由此可见，一句摸不着头脑的话，太让人恐怖，因为你不知道结果如何。
当一个“社会”都在追逐名利之时，那些反其向远名利者，是智慧还是愚蠢
洒色财气四道墙，
人人都在其中藏，
色刮骨，酒穿肠，
财招毒，气招䄃。
多少豪杰被它困，
几个英雄跳出墙，
谁能跳出四道墙，
不是神仙也寿长。
又曰
无酒不成礼仪，
无色路断人稀，
无财不成交易，
无气反被人欺。
不能过！
你怎么理解《黄帝内经》：“智者察同，愚者察异”
同和异是两种世界观，求同（共性，正常态）与察异（个性、非常态）是两种辨证法，换一种说法，也就是人的正确的认知要“在同中察异，在异中察同”，才更全面，更真实。
人.事.物.都有他的本质（同无一）和表象（异有二），且都是由本质（先天无形）和表象（后天有形）组合构成的共同体（无有相成三），换一物说法，就是老子在《道德经》中说的：道生一，一生二，二生三，三生万物，万事，万人。
不只察同，察异，还有取象，比类，观天，察地，观色，察言，取诸物，取人身，合情，合理，合人，合事，合物。换一种说法：上观天象，下察地理，远取诸物，近取人身，内取人心，人事，人情。也就是老子说的：人法地，法天，法道，道自然。也是“实事求是，实物致知，因时，因地，因人而异（变化变易）认知。俗话说：时过境迁，物是人非，士别三日刮目相看，此一时彼一时也，即是察同，察异的认知法。
所谓“智者察同，愚者察异”只不过是在认知上的深浅（差别），远近（差距）而已，智者深谋远虑（长远大利），愚者鼠目寸光（眼前小利），有的人看本质，有的人看表象，有的人顾大局，识大体，有的人顾小我，识小体，人各有智，人各有志，人各有需求，故因人而异（易），因地而异（易），因时而异（易），因事而异（易），因物而异（易），因人，地，时，事，物的变化而变化。
《道德经》的人生智慧：人为什么要效法天地自然
有一次我在一个咖啡馆，看到一位道士，坐在那喝咖啡。我觉得很奇异，就过去和他聊天，这位道士年纪四五十左右，样子显得悠闲淡定很轻松。我问他：道长，你还挺时尚的。
他笑笑：喝喝咖啡，没啥。我出家前挺喜欢喝咖啡的。现在我偶尔经过一些咖啡馆，也会进来坐坐。
我问：道长，你给我的感觉很轻松，很自在。这是你修道的结果吗？
他说：我只是比较自然而已。
我问他：为什么《道德经》里面的人生智慧倡导别人要效法天地自然呢？
他说。其实用效法天地自然，效法这个说法已经错了。因为我们本来就是天地自然的，只是因为我们逐渐改变了这种自然的生存状态。
所以反过来提出要我们效法天地自然。
就好比你人家对你说。你要想办法长得更像你的父母亲一样。
你本来就是父母亲所生。长得已经很像他们了，身上的血脉也是他们的流传，基因也很多是相似的。可是你越活越不像他们。
忽然有一天你发现。你偏离了你家族基因的轨道。所以反过去你要去效仿你的父母。
天地自然就像是人的父母亲。我们就是来自于天地自然的。我们也是天地自然的一部分。可是我们越长大越和这个父母亲偏离的太远。
我问：怎么叫做偏离的太远了？
他说：有两种偏离，第1种偏离是，存在方式的偏离。
打个比方，天地自然是以四季四时为序运转的。好像陶渊明的诗：春水满四泽，夏云多奇峰。
秋月扬明晖，冬岭秀孤松。万物都是这样的次序在运作，一个人的五脏六腑的运转也同样是遵循这种次序。
所以早上起来人就有阳气生发。生命力勃发之后一天精精神神，到了晚上就需要含藏休息。
这就是阴阳的秩序，可是我们天
